Monday, December 31, 2018

February 26, 2019: Peace of Christ Conference

The Sisters of Charity of the Incarnate Word, San Antonio through their Office of Justice, Peace, and Integrity of Creation, invite all friends, Sisters, Associates, and Sponsored Ministries of the Congregation around the world to participate in the Peace of Christ Conference that will focus on the theme: “Active Nonviolence: A Paradigm Shift towards a More Peaceful World.”  

This is the 17th annual Mother St. Pierre Lecture sponsored by the University of the Incarnate Word Religious Studies Department and the Sisters of Charity of the Incarnate Word, San Antonio.   The Conference will take place February 26, 2019 at 7:00pm (central time) with a presentation by Marie Dennis, Co-President of Pax Christi International and international peace leader with the Catholic Nonviolence Initiative. 

Online transmission of the Conference will be available in both English and Spanish.  You can register your participation here.  Viewers may e-mail in questions during the presentation.  All will be sent the e-mail address for sending in questions.  A recording of the presentation will be made available as well for those who are not able to join the live stream.   

The live presentation will take place in the University of the Incarnate Word, San Antonio, TX, Student Engagement Center.  Local students’ work will be displayed in the same room prior to the presentation, and after the presentation there will be an awards ceremony for writing and art projects about peace in which the names of students from our schools in different countries will be announced. 

All institutions, as you are able, are invited to designate a room with internet connection in their buildings that will be available for anyone who is interested to come and watch the live transmission of the Conference in English or Spanish. 

About Marie Dennis
Marie Dennis has been co-president of Pax Christi International since 2007.  Marie is a laywoman and a mother of six. She holds a masters degree in moral theology from Washington Theological Union and honorary doctorates from Trinity Washington University and Alvernia University. Author or co-author of seven books, Marie serves on the steering committee of the Catholic Peacebuilding Network and as a contributing editor to Sojourners magazine, and recently ended her service on the national board of JustFaith Ministries. A Pax Christi USA Ambassador of Peace, Marie has served on the board of Pax Christi International since 1999.

Informational Links:


6:00 p.m.        Reception and Exhibition of all “Culture of Peace” Student Projects
7:00 p.m.        Conference with Presentation by Marie Dennis
8:00 p.m.        Awards Presentation of Student Winners from our Educational Institutions

The Conference will be recorded for those who are not able to watch the live stream. 
A link to the recording will be sent to all for later viewing as well.

Paz de Cristo | Conferencia & Webinar

Las Hermanas de la Caridad del Verbo Encarnado a través de su Oficina de Justicia, Paz y Cuidado de la Creación  invita a todas las Hermanas, Asociadas(os), Instituciones y amigos de nuestra Congregación en los diferentes países en los que nos encontramos, a participar de la Conferencia Paz de Cristo en el que se abordará la ‘No violencia activa: un cambio de paradigma hacia un mundo más pacífico’; una  Lectura Anual de la Madre St. Pierre, auspiciada por el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad del Verbo Encarnado.

El evento será el 26 de febrero de 2019 a las 7 p.m. (Hora Centro) y contará con la ponencia magistral de Marie Dennis, líder internacional en el Vaticano que trabaja en la Iniciativa Católica de la No Violencia.

La trasmisión online estará disponible simultáneamente en español e inglés. Asimismo habrá un espacio para preguntas, podrá enviarlas al correo electrónico: durante la Conferencia. Puedes registrar tu participación para enviarte el ENLACE de la trasmisión, inscribiéndote aquí:

Cabe mencionar que la Conferencia será trasmitida desde el salón de baile del Centro de Participación de Estudiantes de la Universidad del Encarnado en San Antonio. De hecho, previo a la Conferencia se exhibirá  Trabajos Estudiantiles sobre Cultura de Paz  y al finalizar la Conferencia se desarrollará una Ceremonia de Premios a Estudiantes Participantes del Concurso “Paz de Cristo”  de nuestras Instituciones Educativas en los diversos países. 

Invitamos a todas las personas interesadas, en la medida de sus posibilidades, a disponer una sala con conexiones a internet e invitar a sus familiares y amistades a escuchar la Conferencia en inglés o en español.

Marie Dennis
Es Co-Presidenta de Pax Christi Internacional. Fue una de las principales organizadoras de la Conferencia de No Violencia y Paz Justa de 2016, copatrocinada por el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz del Vaticano y Pax Christi Internacional. Instó a la Iglesia Católica a volver a comprometerse con la centralidad de la no violencia del evangelio; propuso el tema de la Jornada Mundial de la Paz 2017 sobre la no violencia; y comenzó la Iniciativa Católica de No Violencia. Es laica y madre de seis hijos. Autora o coautora de siete libros y editora del Libro de Orbis 2018, Eligiendo la paz: la iglesia católica regresa a la no violencia en el evangelio.


Pope Francis' Message for World Day of Peace

1 JANUARY 2019

1. “Peace be to this house!”

In sending his disciples forth on mission, Jesus told them: “Whatever house you enter, first say, ‘Peace be to this house!’ And if a son of peace is there, your peace shall rest upon him; but if not, it shall return to you” (Lk 10:5-6).

Bringing peace is central to the mission of Christ’s disciples. That peace is offered to all those men and women who long for peace amid the tragedies and violence that mark human history.[1]The “house” of which Jesus speaks is every family, community, country and continent, in all their diversity and history. It is first and foremost each individual person, without distinction or discrimination. But it is also our “common home”: the world in which God has placed us and which we are called to care for and cultivate.

So let this be my greeting at the beginning of the New Year: “Peace be to this house!”

2. The challenge of good politics

Peace is like the hope which the poet Charles Péguy celebrated.[2] It is like a delicate flower struggling to blossom on the stony ground of violence. We know that the thirst for power at any price leads to abuses and injustice. Politics is an essential means of building human community and institutions, but when political life is not seen as a form of service to society as a whole, it can become a means of oppression, marginalization and even destruction.

Jesus tells us that, “if anyone would be first, he must be last of all and servant of all” (Mk 9:35). In the words of Pope Paul VI, “to take politics seriously at its different levels – local, regional, national and worldwide – is to affirm the duty of each individual to acknowledge the reality and value of the freedom offered him to work at one and the same time for the good of the city, the nation and all mankind”.[3]

Political office and political responsibility thus constantly challenge those called to the service of their country to make every effort to protect those who live there and to create the conditions for a worthy and just future. If exercised with basic respect for the life, freedom and dignity of persons, political life can indeed become an outstanding form of charity.

3. Charity and human virtues: the basis of politics at the service of human rights and peace

Pope Benedict XVI noted that “every Christian is called to practise charity in a manner corresponding to his vocation and according to the degree of influence he wields in the pólis… When animated by charity, commitment to the common good has greater worth than a merely secular and political stand would have… Man’s earthly activity, when inspired and sustained by charity, contributes to the building of the universal city of God, which is the goal of the history of the human family”.[4] This is a programme on which all politicians, whatever their culture or religion, can agree, if they wish to work together for the good of the human family and to practise those human virtues that sustain all sound political activity: justice, equality, mutual respect, sincerity, honesty, fidelity.

In this regard, it may be helpful to recall the “Beatitudes of the Politician”, proposed by Vietnamese Cardinal François-Xavier Nguyễn Vãn Thuận, a faithful witness to the Gospel who died in 2002:

Blessed be the politician with a lofty sense and deep understanding of his role.
Blessed be the politician who personally exemplifies credibility.
Blessed be the politician who works for the common good and not his or her own interest.
Blessed be the politician who remains consistent.
Blessed be the politician who works for unity.
Blessed be the politician who works to accomplish radical change.
Blessed be the politician who is capable of listening.
Blessed be the politician who is without fear.[5]

Every election and re-election, and every stage of public life, is an opportunity to return to the original points of reference that inspire justice and law. One thing is certain: good politics is at the service of peace. It respects and promotes fundamental human rights, which are at the same time mutual obligations, enabling a bond of trust and gratitude to be forged between present and future generations.

4. Political vices

Sadly, together with its virtues, politics also has its share of vices, whether due to personal incompetence or to flaws in the system and its institutions. Clearly, these vices detract from the credibility of political life overall, as well as the authority, decisions and actions of those engaged in it. These vices, which undermine the ideal of an authentic democracy, bring disgrace to public life and threaten social harmony. We think of corruption in its varied forms: the misappropriation of public resources, the exploitation of individuals, the denial of rights, the flouting of community rules, dishonest gain, the justification of power by force or the arbitrary appeal to raison d’état and the refusal to relinquish power. To which we can add xenophobia, racism, lack of concern for the natural environment, the plundering of natural resources for the sake of quick profit and contempt for those forced into exile.

5. Good politics promotes the participation of the young and trust in others

When the exercise of political power aims only at protecting the interests of a few privileged individuals, the future is compromised and young people can be tempted to lose confidence, since they are relegated to the margins of society without the possibility of helping to build the future. But when politics concretely fosters the talents of young people and their aspirations, peace grows in their outlook and on their faces. It becomes a confident assurance that says, “I trust you and with you I believe” that we can all work together for the common good. Politics is at the service of peace if it finds expression in the recognition of the gifts and abilities of each individual. “What could be more beautiful than an outstretched hand? It was meant by God to offer and to receive. God did not want it to kill (cf. Gen 4:1ff) or to inflict suffering, but to offer care and help in life. Together with our heart and our intelligence, our hands too can become a means of dialogue”.[6]

Everyone can contribute his or her stone to help build the common home. Authentic political life, grounded in law and in frank and fair relations between individuals, experiences renewal whenever we are convinced that every woman, man and generation brings the promise of new relational, intellectual, cultural and spiritual energies. That kind of trust is never easy to achieve, because human relations are complex, especially in our own times, marked by a climate of mistrust rooted in the fear of others or of strangers, or anxiety about one’s personal security. Sadly, it is also seen at the political level, in attitudes of rejection or forms of nationalism that call into question the fraternity of which our globalized world has such great need. Today more than ever, our societies need “artisans of peace” who can be messengers and authentic witnesses of God the Father, who wills the good and the happiness of the human family.

6. No to war and to the strategy of fear

A hundred years after the end of the First World War, as we remember the young people killed in those battles and the civilian populations torn apart, we are more conscious than ever of the terrible lesson taught by fratricidal wars: peace can never be reduced solely to a balance between power and fear. To threaten others is to lower them to the status of objects and to deny their dignity. This is why we state once more that an escalation of intimidation, and the uncontrolled proliferation of arms, is contrary to morality and the search for true peace. Terror exerted over those who are most vulnerable contributes to the exile of entire populations who seek a place of peace. Political addresses that tend to blame every evil on migrants and to deprive the poor of hope are unacceptable. Rather, there is a need to reaffirm that peace is based on respect for each person, whatever his or her background, on respect for the law and the common good, on respect for the environment entrusted to our care and for the richness of the moral tradition inherited from past generations.

Our thoughts turn in a particular way to all those children currently living in areas of conflict, and to all those who work to protect their lives and defend their rights. One out of every six children in our world is affected by the violence of war or its effects, even when they are not enrolled as child soldiers or held hostage by armed groups. The witness given by those who work to defend them and their dignity is most precious for the future of humanity.

7. A great project of peace

In these days, we celebrate the seventieth anniversary of the Universal Declaration of Human Rights, adopted in the wake of the Second World War. In this context, let us also remember the observation of Pope John XXIII: “Man’s awareness of his rights must inevitably lead him to the recognition of his duties. The possession of rights involves the duty of implementing those rights, for they are the expression of a man’s personal dignity. And the possession of rights also involves their recognition and respect by others”.[7]

Peace, in effect, is the fruit of a great political project grounded in the mutual responsibility and interdependence of human beings. But it is also a challenge that demands to be taken up ever anew. It entails a conversion of heart and soul; it is both interior and communal; and it has three inseparable aspects:

- peace with oneself, rejecting inflexibility, anger and impatience; in the words of Saint Francis de Sales, showing “a bit of sweetness towards oneself” in order to offer “a bit of sweetness to others”;
- peace with others: family members, friends, strangers, the poor and the suffering, being unafraid to encounter them and listen to what they have to say;
- peace with all creation, rediscovering the grandeur of God’s gift and our individual and shared responsibility as inhabitants of this world, citizens and builders of the future.

The politics of peace, conscious of and deeply concerned for every situation of human vulnerability, can always draw inspiration from the Magnificat, the hymn that Mary, the Mother of Christ the Saviour and Queen of Peace, sang in the name of all mankind: “He has mercy on those who fear him in every generation. He has shown the strength of his arm; he has scattered the proud in their conceit. He has cast down the mighty from their thrones, and has lifted up the lowly; …for he has remembered his promise of mercy, the promise he made to our fathers, to Abraham and his children for ever” (Lk 1:50-55).

From the Vatican, 8 December 2018

[1] Cf. Lk 2:14: “Glory to God in the highest, and on earth peace among men with whom he is pleased”.
[2] Cf. Le Porche du mystère de la deuxième vertu, Paris, 1986.
[3] Apostolic Letter Octogesima Adveniens (14 May 1971), 46.
[4] Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 7.
[5] Cf. Address at the “Civitas” Exhibition-Convention in Padua: “30 Giorni”, no. 5, 2002.
[6] BENEDICT XVI, Address to the Authorities of Benin, Cotonou, 19 November 2011.
[7] Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), ed. Carlen, 24.

Friday, December 28, 2018

La buena política está al servicio de la paz

1. “Paz a esta casa”
Jesús, al enviar a sus discípulos en misión, les dijo: «Cuando entréis en una casa, decid primero: “Paz a esta casa”. Y si allí hay gente de paz, descansará sobre ellos vuestra paz; si no, volverá a vosotros» (Lc 10,5-6).
Dar la paz está en el centro de la misión de los discípulos de Cristo. Y este ofrecimiento está dirigido a todos los hombres y mujeres que esperan la paz en medio de las tragedias y la violencia de la historia humana[1]. La “casa” mencionada por Jesús es cada familia, cada comunidad, cada país, cada continente, con sus características propias y con su historia; es sobre todo cada persona, sin distinción ni discriminación. También es nuestra “casa común”: el planeta en el que Dios nos ha colocado para vivir y al que estamos llamados a cuidar con interés.
Por tanto, este es también mi deseo al comienzo del nuevo año: “Paz a esta casa”.

2. El desafío de una buena política
La paz es como la esperanza de la que habla el poeta Charles Péguy[2]; es como una flor frágil que trata de florecer entre las piedras de la violencia. Sabemos bien que la búsqueda de poder a cualquier precio lleva al abuso y a la injusticia. La política es un vehículo fundamental para edificar la ciudadanía y la actividad del hombre, pero cuando aquellos que se dedican a ella no la viven como un servicio a la comunidad humana, puede convertirse en un instrumento de opresión, marginación e incluso de destrucción.
Dice Jesús: «Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos» (Mc 9,35). Como subrayaba el Papa san Pablo VI: «Tomar en serio la política en sus diversos niveles ―local, regional, nacional y mundial― es afirmar el deber de cada persona, de toda persona, de conocer cuál es el contenido y el valor de la opción que se le presenta y según la cual se busca realizar colectivamente el bien de la ciudad, de la nación, de la humanidad»[3].
En efecto, la función y la responsabilidad política constituyen un desafío permanente para todos los que reciben el mandato de servir a su país, de proteger a cuantos viven en él y de trabajar a fin de crear las condiciones para un futuro digno y justo. La política, si se lleva a cabo en el respeto fundamental de la vida, la libertad y la dignidad de las personas, puede convertirse verdaderamente en una forma eminente de la caridad.

3. Caridad y virtudes humanas para una política al servicio de los derechos humanos y de la paz
El Papa Benedicto XVI recordaba que «todo cristiano está llamado a esta caridad, según su vocación y sus posibilidades de incidir en la pólis. […] El compromiso por el bien común, cuando está inspirado por la caridad, tiene una valencia superior al compromiso meramente secular y político. […] La acción del hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia humana»[4]. Es un programa con el que pueden estar de acuerdo todos los políticos, de cualquier procedencia cultural o religiosa que deseen trabajar juntos por el bien de la familia humana, practicando aquellas virtudes humanas que son la base de una buena acción política: la justicia, la equidad, el respeto mutuo, la sinceridad, la honestidad, la fidelidad.
A este respecto, merece la pena recordar las “bienaventuranzas del político”, propuestas por el cardenal vietnamita François-Xavier Nguyễn Vãn Thuận, fallecido en el año 2002, y que fue un fiel testigo del Evangelio:
Bienaventurado el político que tiene una alta consideración y una profunda conciencia de su papel.
Bienaventurado el político cuya persona refleja credibilidad.
Bienaventurado el político que trabaja por el bien común y no por su propio interés.
Bienaventurado el político que permanece fielmente coherente.
Bienaventurado el político que realiza la unidad.
Bienaventurado el político que está comprometido en llevar a cabo un cambio radical.
Bienaventurado el político que sabe escuchar.
Bienaventurado el político que no tiene miedo.
Cada renovación de las funciones electivas, cada cita electoral, cada etapa de la vida pública es una oportunidad para volver a la fuente y a los puntos de referencia que inspiran la justicia y el derecho. Estamos convencidos de que la buena política está al servicio de la paz; respeta y promueve los derechos humanos fundamentales, que son igualmente deberes recíprocos, de modo que se cree entre las generaciones presentes y futuras un vínculo de confianza y gratitud.

4. Los vicios de la política
En la política, desgraciadamente, junto a las virtudes no faltan los vicios, debidos tanto a la ineptitud personal como a distorsiones en el ambiente y en las instituciones. Es evidente para todos que los vicios de la vida política restan credibilidad a los sistemas en los que ella se ejercita, así como a la autoridad, a las decisiones y a las acciones de las personas que se dedican a ella. Estos vicios, que socavan el ideal de una democracia auténtica, son la vergüenza de la vida pública y ponen en peligro la paz social: la corrupción —en sus múltiples formas de apropiación indebida de bienes públicos o de aprovechamiento de las personas—, la negación del derecho, el incumplimiento de las normas comunitarias, el enriquecimiento ilegal, la justificación del poder mediante la fuerza o con el pretexto arbitrario de la “razón de Estado”, la tendencia a perpetuarse en el poder, la xenofobia y el racismo, el rechazo al cuidado de la Tierra, la explotación ilimitada de los recursos naturales por un beneficio inmediato, el desprecio de los que se han visto obligados a ir al exilio.

5. La buena política promueve la participación de los jóvenes y la confianza en el otro
Cuando el ejercicio del poder político apunta únicamente a proteger los intereses de ciertos individuos privilegiados, el futuro está en peligro y los jóvenes pueden sentirse tentados por la desconfianza, porque se ven condenados a quedar al margen de la sociedad, sin la posibilidad de participar en un proyecto para el futuro. En cambio, cuando la política se traduce, concretamente, en un estímulo de los jóvenes talentos y de las vocaciones que quieren realizarse, la paz se propaga en las conciencias y sobre los rostros. Se llega a una confianza dinámica, que significa “yo confío en ti y creo contigo” en la posibilidad de trabajar juntos por el bien común. La política favorece la paz si se realiza, por lo tanto, reconociendo los carismas y las capacidades de cada persona. «¿Hay acaso algo más bello que una mano tendida? Esta ha sido querida por Dios para dar y recibir. Dios no la ha querido para que mate (cf. Gn 4,1ss) o haga sufrir, sino para que cuide y ayude a vivir. Junto con el corazón y la mente, también la mano puede hacerse un instrumento de diálogo»[6].
Cada uno puede aportar su propia piedra para la construcción de la casa común. La auténtica vida política, fundada en el derecho y en un diálogo leal entre los protagonistas, se renueva con la convicción de que cada mujer, cada hombre y cada generación encierran en sí mismos una promesa que puede liberar nuevas energías relacionales, intelectuales, culturales y espirituales. Una confianza de ese tipo nunca es fácil de realizar porque las relaciones humanas son complejas. En particular, vivimos en estos tiempos en un clima de desconfianza que echa sus raíces en el miedo al otro o al extraño, en la ansiedad de perder beneficios personales y, lamentablemente, se manifiesta también a nivel político, a través de actitudes de clausura o nacionalismos que ponen en cuestión la fraternidad que tanto necesita nuestro mundo globalizado. Hoy más que nunca, nuestras sociedades necesitan “artesanos de la paz” que puedan ser auténticos mensajeros y testigos de Dios Padre que quiere el bien y la felicidad de la familia humana.

6. No a la guerra ni a la estrategia del miedo
Cien años después del fin de la Primera Guerra Mundial, y con el recuerdo de los jóvenes caídos durante aquellos combates y las poblaciones civiles devastadas, conocemos mejor que nunca la terrible enseñanza de las guerras fratricidas, es decir que la paz jamás puede reducirse al simple equilibrio de la fuerza y el miedo. Mantener al otro bajo amenaza significa reducirlo al estado de objeto y negarle la dignidad. Es la razón por la que reafirmamos que el incremento de la intimidación, así como la proliferación incontrolada de las armas son contrarios a la moral y a la búsqueda de una verdadera concordia. El terror ejercido sobre las personas más vulnerables contribuye al exilio de poblaciones enteras en busca de una tierra de paz. No son aceptables los discursos políticos que tienden a culpabilizar a los migrantes de todos los males y a privar a los pobres de la esperanza. En cambio, cabe subrayar que la paz se basa en el respeto de cada persona, independientemente de su historia, en el respeto del derecho y del bien común, de la creación que nos ha sido confiada y de la riqueza moral transmitida por las generaciones pasadas.
Asimismo, nuestro pensamiento se dirige de modo particular a los niños que viven en las zonas de conflicto, y a todos los que se esfuerzan para que sus vidas y sus derechos sean protegidos. En el mundo, uno de cada seis niños sufre a causa de la violencia de la guerra y de sus consecuencias, e incluso es reclutado para convertirse en soldado o rehén de grupos armados. El testimonio de cuantos se comprometen en la defensa de la dignidad y el respeto de los niños es sumamente precioso para el futuro de la humanidad.

7. Un gran proyecto de paz
Celebramos en estos días los setenta años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que fue adoptada después del segundo conflicto mundial. Recordamos a este respecto la observación del Papa san Juan XXIII: «Cuando en un hombre surge la conciencia de los propios derechos, es necesario que aflore también la de las propias obligaciones; de forma que aquel que posee determinados derechos tiene asimismo, como expresión de su dignidad, la obligación de exigirlos, mientras los demás tienen el deber de reconocerlos y respetarlos»[7].
La paz, en efecto, es fruto de un gran proyecto político que se funda en la responsabilidad recíproca y la interdependencia de los seres humanos, pero es también un desafío que exige ser acogido día tras día. La paz es una conversión del corazón y del alma, y es fácil reconocer tres dimensiones inseparables de esta paz interior y comunitaria:
— la paz con nosotros mismos, rechazando la intransigencia, la ira, la impaciencia y ―como aconsejaba san Francisco de Sales― teniendo “un poco de dulzura consigo mismo”, para ofrecer “un poco de dulzura a los demás”;
— la paz con el otro: el familiar, el amigo, el extranjero, el pobre, el que sufre...; atreviéndose al encuentro y escuchando el mensaje que lleva consigo;
— la paz con la creación, redescubriendo la grandeza del don de Dios y la parte de responsabilidad que corresponde a cada uno de nosotros, como habitantes del mundo, ciudadanos y artífices del futuro.
La política de la paz ―que conoce bien y se hace cargo de las fragilidades humanas― puede recurrir siempre al espíritu del Magníficat que María, Madre de Cristo salvador y Reina de la paz, canta en nombre de todos los hombres: «Su misericordia llega a sus fieles de generación en generación. Él hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los poderosos y enaltece a los humildes; […] acordándose de la misericordia como lo había prometido a nuestros padres en favor de Abrahán y su descendencia por siempre» (Lc 1,50-55).