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Tuesday, November 28, 2017

Derechos Humanos en Perú

Si preguntas a un Estadounidense qué sabe acerca de Perú, lo más probable es que obtengas una respuesta como esta: Cusco, Incas, llamas, cuy y el Amazonas.  Pero la mayoría no puede entrar en detalles sobre ninguno de los temas mencionados.

El turismo es una gran ganancia económica para Perú, específicamente para las ciudades y comunidades que reciben al turista. Dicho esto, es la cultura andina y amazónica la que intriga y fascina a los turistas del todo el mundo. Como resultado viajan a Perú. Sin embargo, dentro del Perú existen muchas paradojas en torno a esas comunidades ¿Cómo es que fuera del país están glorificados y maravillados por sus tradiciones, sin embargo, dentro del país hay una falta de igual representación y sean excluidos? Esta pregunta trae el tema de 'Derechos Humanos'.

Por definición, los "derechos humanos" son derechos que pertenecen a todas las personas. Hay una fecha internacional de los derechos humanos que se celebra todos los años: el 10 de diciembre. Sin embargo, esa definición parece un poco vaga. Así que analicemos esas dos poderosas palabras.
Como seres humanos, tenemos derecho a vivir en un ambiente seguro, a tener libertad, a estar protegidos por la ley y más. Entonces, si todos tenemos estos derechos, ¿por qué los grupos indígenas de la Amazonía o de los Andes luchan para que se les reconozca?

Los medios de comunicación como The Guardian y TeleSur han escrito artículos que detallan los recientes eventos relacionados con los Pueblos Indígenas que juran bloquear el Acuerdo Petrolero con Canadá en la Amazonía a menos que se respeten sus derechos indígenas.

Su lucha por la justicia y una representación legal adecuada no es nada nuevo para el gobierno peruano ni para los activistas de derechos humanos en todo el mundo. Si se trata de cuestiones ambientales o del petróleo, por citar algunos, los grupos indígenas peruanos se han enfrentado a la discriminación y una serie de abusos contra los derechos humanos. Tal vez este tratamiento se deba a la ubicación y/o a las relaciones históricas, pero eso no excusa para el maltrato por parte del Estado  ¡Basta ya!

Líderes indígenas de todo el área del campo petrolero más grande de Perú y procedentes de las cuatro principales cuencas hidrográficas están luchando. Ellos quieren justicia. Según The Guardian, "la ley de [...] consulta, aprobada en 2011 en Perú, requiere que el gobierno solicite el consentimiento libre, previo e informado de los indígenas antes de aprobar cualquier plan de desarrollo que pueda afectarlos". Este es un documento importante que los grupos indígenas desean se respete porque permite que se tengan en cuenta sus perspectivas y el conocimiento de la tierra con respecto a su entorno de vida.

Sandi, uno de los representantes que viven en las cuatro cuencas hidrográficas, dice que sin la consulta no permitirán que las compañías petroleras ingresen a su territorio durante los siguientes 30 años. Su lucha por la representación, el uso apropiado de su entorno y el reconocimiento de sus derechos humanos es admirable. Lamentablemente, el estado no les dio a las comunidades indígenas exactamente lo que pidieron.

Aunque todavía no han recibido respuestas, su lucha y coraje para hablar en contra de la injusticia ha hecho noticia en todas partes. En otras palabras, la postura por los derechos humanos continúa. Todos podemos aprender de este caso simplemente reconociendo la persistencia y diligencia demostrada por  líderes indígenas y representantes de la Amazonía.

En la sociedad actual, escuchamos más historias de violaciones de derechos humanos en comparación con ciudadanos y comunidades que luchan por defender sus derechos. Estos grupos indígenas amazónicos son ejemplos principales de que obtener justicia no es fácil, pero es un derecho humano y nunca debe pasarse por alto.



Escrito por Selena Mitchell, Misionera del Verbo Encarnado 

Saturday, November 11, 2017

Tejiendo Nuestra Identidad acompañadas de Nuestros Ancestros

Aquí les comparto mi experiencia en el Encuentro de Vida Consagrada de Pueblos Originarios en la comunidad Machetla II (Diócesis de Huejutla, Hidalgo - México). Llegué el 20 de octubre por la mañana y  ya estaban todas las hermanas. La alegría de todas, era muy contagian.

Mi hermana en la Congregación, Sor Ana  Luisa Prieto, me presentó a varias hermanas de la Conferencia de Superiores Mayores de Religiosos en México (CIRM) e incluso de las religiosas de la Comisión organizadora y al Obispo anfitrión; un sacerdote súper sencillo. Y pronto me integré. También estaban las personas de la Comunidad Machetla para recibirnos mientras que algunas hermanas preparaban el Altar de la Cultura Maya con los 4 puntos cardinales.

El grupo de personas de la Comunidad del  lugar tenían muchas flores amarillas. Luego nos invitaron hacer fila. Esto era su modo de darnos la Bienvenida: una bella acogida. Las flores estaban tejidas en forma cadena, de modo que a cada hermana se le iba colocando en la cabeza como corona de flores, luego te colocaban en el cuello una cadena de flores de color amarillo y al final te daban en la mano un tipo bastón pequeño de diferentes tamaños. La gran mayoría de las religiosas participantes llevaban blusas blancas bordadas, se veían hermosas, como reinas o mejor dicho: como Santa Teresa con su corona. 

Luego nos invitaron a pasar al altar de la cultura Maya y nos explicaron de cada punto del oriente: de donde sale el sol ahí nace la vida de cada persona y la fertilidad tiene origen en el sol. En el Oeste está el agua que encierra la vida y donde se oculta el sol: guarda la energía. El equilibrio. Se transforma la vida. En el Norte está el poder y la fuerza. El Sur: lugar de las espinas, es el lugar del auto sacrificio y lugar de las flores. 

Así, una religiosa nos invitó a ubicarnos en dirección del oriente, después de leer el significado nos invitó a danzar alrededor del altar con la música ritual de Huejutla. Pronto se me quedo el ritmo de la música y la imagen de todas las religiosas danzando me recordó qué significativa es nuestra vida.
Después cada Congregación se presentó en forma muy creativa, fue muy vivencial. De ahí fuimos a la comida, estuvo bien sabroso todo. Pero me quedé con una curiosidad y por ello fui a probar el agua;  era dulce como las aguas del manantial de mi tierra (Puno, Perú) ahí estaba el secreto.

Nos presentaron el objetivo del Encuentro, en seguida la  metodología: EL CAMINO DE LA TEOLOGIA INDIA: TOCAR EL CORAZON DE DIOS. Un método de reflexión desde la teología india. Una guía para la reflexión teológica desde las narraciones antiguas de nuestros abuelos/as. El responsable del tema fue Juan Manuel Garcia (un Laico con mucha experiencia) que enfatizó que esta metodología consistía en vivir y sentir la realidad con los dolores y alegrias de la vida de nuestros pueblos. Es decir compartir los gozos y dolores de la VIDA del pueblo y ahí Contemplar la voluntad de Dios y de los antepasados, explicar la respuesta histórica de Dios a los problemas y  construir una nueva realidad ideal de la vida desde el proyecto de Dios.

Compartimos en el grupo sobre nuestras(os) abuelas(os), teníamos muchas experiencias en común: los valores de la vida, el gran amor a la tierra, el trabajo en común, el sentido  rpfundo de lo comunitario, la confianza en Dios, nuestro modo de contemplar a la naturaleza y el valor de nuestro idioma originario. Si bien tenemos mucha particularidad y diferencias en la cultura, algo que nos une mucho es nuestra lucha por el cuidado de la creación de Dios: la ecología.

Terminamos la jornada con una eucaristía muy bonita presidida por 5 sacerdotes y acompañada por un coro de niñas, niños y adolescentes que tocaban el violín. Todas las relgiosas estuvimos con nuestras cadenas de flores (en la cabeza, en cuello y en la mano). Después de la misa, cenamos y nos fuimos en un camioncito que llevaba entre 10 a 12 hermanas según como estaba organizado.  Pues la comunidad se organizó para recibirnos a cada una en una familia ¡Me encantó este gesto!

A mí me tocó hospedarme con una familia que hablaba un idioma que jamás en mi vida había escuchado. La Señora que me acogió tiene 2 hijos y 6 hijas pero todos están fuera de la casa. La mayoría de sus hijas están en la Ciudad de México, uno de sus hijos en Monterrey y el otro en Canadá. Ella vive con su nuera, una nieta y un nieto. Su casa esta muy cuidada gracias al efuerzo de ella y sus hijas. Muy bonita familia, por 2 noches me quedé alegremente con ellas.

El segundo día empezamos con un desayuno delicioso a base de  huevo con frijoles negros, bien rico. En seguida una oración  reflexiva, contemplativa y con danza. Luego  tuvimos un dialogo abierto con algunas preguntas como por ejemplo: ¿qué escuchamos? ¿qué resuena en el corazón? Después  fue el ILUMINAR desde la sabiduría de las(os) abuelas(os).

Con la Hna. Herlinda, una religiosa guatemalteca, se nos compartió el reloj de la cultura Maya. Un instrumento usado desde tiempos muy antiguos para medir el paso de las horas, minutos y segundos. Tenían 13 calendarios y 18 vinales según eso conocían la cualidad de las personas y todo  estaba conectado e integrado. Por eso de las personas de esta cultura te preguntan:  ¿cómo está tu corazón?
Ahí se depositan también la sabiduría de los ancestros que nos narran cuentos con consejos. Frases que se repetían constantemente sobre lo importante que es compartir los alimentos con los necesitados,  con los difuntos y las actitudes que nos acompañan para estar en paz interior; pues todo esto fortalece el corazón. Pues la teología es la experiencia de Dios en las comunidades y pueblos Indígenas, porque reconocen a Dios en todo.

El tercer día empezamos muy parecido como los días anteriores: con un rico desayuno y una profunda oración. Sor Ana Luisa Prieto hizo un resumen resaltando las ‘luces’ de los días vivido, fue muy significativo. Este día lo dedicamos a colocar los medios para actuar.

¡Qué grandes enseñanzas he recibido y recordado! Ahora me pregunto ¿cómo lo ofrezco en nuestra familia religiosa y en el pueblo en donde estoy? Pues todo esto me ayudó a fortalecer mi corazón; porque cuando tocamos lo profundo de nuestro ser, podemos hablar desde el corazón y  al estar ahí nos posibilitamos a escuchar nuestros sueños. Aquella inspiración que brota desde la sabia manantial: nuestra fuente. Encontraré el modo, lo sé y siento.


Culmino este tiempo con mucha gratitud con todas esas mujeres de fe, con nuestra Congregación y con Sor Ana Luisa Prieto. Gracias.

Escribe: Hna. Sofía Mamani CCVI.  Religiosa Indígena - Quechua (Perú)
Hermana de la Caridad del Verbo Encarnado


Thursday, January 19, 2017

¿Qué tan fuerte era su voz, que tuvieron que silenciarla?

Represión, amenazas, violencia, encarcelamiento y en algunos casos la muerte es el precio que han tenido que pagar muchos activistas sólo por oponerse a quienes se dedican a talar por negocio sus árboles.

Isidro Baldenegro López, prestigiado defensor rarámuri del territorio, ganador del Premio Goldman en 2005 y ex preso de conciencia, fue asesinado a balazos en Coloradas de la Virgen, Chihuahua, en el mismo día en que se anunció que los ejidatarios de Baqueachi recuperarían su territorio ancestral.

Las autoridades de Chihuahua negaron en un primer momento tener conocimiento del asesinato del emblemático defensor, quien en un acto de criminalización en 2003 fue detenido y acusado por narcotráfico y portación ilegal de armas. Tras ser nombrado preso de conciencia por Amnistía Internacional y liberado gracias a la presión de organizaciones de distintas partes del mundo, Isidro debió salir un tiempo de Coloradas de la Virgen por amenazas del crimen organizado vinculadas a su defensa de los bosques.
Isidro era hijo de otro líder rarámuri, don Julio, asesinado en 1986 por defender a su pueblo de los talamontes y los caciques de la zona.

Precisamente el pueblo rarámuri de Baqueachi ha conseguido esa misma semana que se ordene la ejecución de la sentencia firme e inacatable del Tribunal Unitario Agrario del Distrito número cinco, en la se reconoce a la comunidad como dueña legítima y verdadera del territorio. El reconocimiento de las tierras, dotadas a la comunidad hace 89 años, llega tras 32 sentencias que restituyen los derechos del pueblo rarámuri. En este caso, el abogado defensor Ernesto Rábago Martínez también fue asesinado, y la abogada Estela Ángeles Mondragón ha recibido amenazas durante el largo proceso de litigio.

En la sentencia de Baqueachi, dictada el 30 de octubre de 2015, se condena a Luis Armando Olivas Muñoz “a que desocupe y entregue en favor del ejido Baqueachi, municipio de Carichí, Chihuahua las superficies que detenta por encontrarse dentro de las tierras que pertenecen a la comunidad, toda vez que no tiene derecho a usufructuar tales terrenos cuya titularidad le corresponde a los Baquéachi”.

El pueblo rarámuri denuncia que los invasores llevan empobreciendo su tierra desde hace más de 80 años, puesto que su ganado ha ido acabando sus pastizales y su agua, por lo que se ha “fragilizado nuestra paz comunitaria”. En abril de 2005, recibió el Premio Goldman, el máximo galardón otorgado a defensores del medio ambiente y al recibir el premio, demandó al gobierno mexicano atender las demandas de los indígenas, en lugar de criminalizar y detener campesinos.

¿Lo escucharon? Hoy los árboles en la sierra, tienen un defensor menos. El movimiento ecologista del país tiene una lucha más que seguir, en memoria de Isidro.

Greenpeace y otras organizaciones lamentaron la violencia como forma de imponer los intereses de unos cuantos, y solicitaron a los impartidores de justicia a realizar su trabajo: 
- Encontrar a los responsables de la muerte de Isidro y aplicar la ley.
- A los responsables del cuidado y conservación del medio ambiente: salvaguardar los recursos naturales y no dejar nuevamente esta defensa en manos de hombres y mujeres valientes, pero solos y solas en su lucha contra la delincuencia organizada, los intereses corporativos y el poder. 


Y que si 'persiste la tala indiscriminada de los bosques en la sierra Tarahumara, si el territorio queda en manos de intereses depredadores, los asesinos de Isidro Baldenegro habrán ganado. El gobierno mexicano, las autoridades ambientales, deben poner el ojo en esta zona, garantizar su conservación y evitar represalias' indica el comunicado de Greenpeace.

Publicación original:


Friday, September 9, 2016

México, país pluricultural de composición multiétnica

(Por Alejandro Robledo) El multiculturalismo se define como un proceso de diálogo y relación social entre grupos culturales distintos, en donde ninguno prevalece sobre el otro, sino que se privilegian la diversidad, la convivencia y los valores democráticos; en donde cada cultura se enriquece entre sí, con sus costumbres, lenguas, tradiciones y valores.
El multiculturalismo de los derechos humanos es la lucha por el reconocimiento de la diversidad cultural; es decir, que los derechos no prescindan para su definición, reconocimiento y protección, de sus aspectos culturales, lingüísticos y étnicos. Esa es la clave para zanjar las diferencias radicales entre culturas, y la definición y garantía de sus derechos, aceptando que cada cultura tiene un valor, y que los conceptos y formas de entender al ser humano y su dignidad son igualmente válidas. 
Con el proceso de globalización, coexisten culturas en el mismo tiempo, lugar y en permanente contacto, aumentando la conciencia sobre la diversidad; sin embargo, la premisa de “universalidad” predomina en los modos de tutela legislativa y en el accionar de las instituciones de muchos países. En el ámbito internacional se han hecho esfuerzos para dirimir la interpretación de los derechos, su contenido y su aplicación en las diversas Declaraciones, Tratados y Convenciones de Derechos Humanos.
En este sentido, en materia de derechos indígenas y su marco legal internacional, se ha ido más allá, pues en los documentos e instrumentos jurídicos en la materia se reconoce la importancia de las particularidades de los pueblos indígenas y de sus patrimonios históricos, culturales y espirituales. Este reconocimiento hace viable y posible la aplicación y protección de los derechos colectivos indígenas.
Por lo mencionado en párrafos anteriores, diversos países del continente han modificado sus constituciones adoptando nuevas legislaciones. Este proceso se debe a la reivindicación de las causas indígenas, el fortalecimiento de la identidad cultural, la cooperación y avances internacionales en materia de derechos indígenas y humanos. Con ello iniciaron la transformación de la relación Estado- Pueblos Indígenas.
La realidad de los pueblos indígenas de México no es tan distinta: es un país pluricultural, de composición multiétnica, lo que se refleja en los 68 pueblos indígenas que lo habitan y a los cuales pertenecen más de 15 millones de mexicanos. 
Estos pueblos se han constituido en actores sociales, culturales y políticos importantes para la vida nacional. Durante las tres últimas décadas han planteado de una manera recurrente el reconocimiento de sus derechos colectivos, como: libre determinación; reconocimiento de sus sistemas normativos; desarrollo social con pertinencia cultural; derecho a la consulta; entre otros. Estos derechos no son una forma de oposición a un orden normativo en México, sino a favor del reconocimiento de la diversidad y su preservación cultural, amparados en instrumentos jurídicos internacionales.
Fuente: México Social

Monday, September 22, 2014

Pueblos indígenas en América Latina

De los 45 millones de personas indígenas que viven en América Latina, su situación ha mejorado en los últimos años, pero quedan desafíos por abordar.  24 millones viven en Perú y otros 15 millones, en México.  
Por ello, la CEPAL(Comisión Económica para América Latina y el Caribe) convoca a los países a poner en práctica políticas que terminen con las desigualdades que sufren los pueblos indígenas en la región. Míralo en este nuevo video:
 

Friday, August 8, 2014

¿Cuál es la situación de los Pueblos Indígenas en el Perú?

El primer contacto entre nativos aislados y asháninkas fue grabado por la Fundación Nacional del Indígena de Brasil (FUNAI), en el estado de Acre, frontera con Perú.
En el video se ve a dos jóvenes de una tribu, conocida como el pueblo del río Xiname, desnudos y armados con arcos y flechas. El encuentro con los no contactados ocurrió a orillas del río Envira. Lee más aquí: http://laprensa.pe/actualidad/noticia-video-primer-encuentro-no-contactados-civilizacion-amazonia-29342
 


2.- La situación de los derechos de los pueblos indígenas en Perú, en relación con las industrias extractivas. El Relator Especial de las Naciones Unidas James Anaya publicó el 7 de mayo el Informe sobre los derechos de los pueblos indígenas en Perú en relación con las industrias extractivas, producto de su visita llevada a cabo en diciembre de 2013
En el informe señala que como resultado de las actividades extractivas en Perú a lo largo de varios años, "diversos pueblos indígenas en el país han sufrido impactos sociales y ambientales devastadores, y sin percibir muchos beneficios de estas actividades".
 
3.- Temas importantes:
--- Base de datos de los pueblos indígenas u originarios. Lee la nota aquí: http://bdpi.cultura.gob.pe/lista-de-pueblos-indígenas
 
--- Día Internacional de los Pueblos Indígenas: No solo es una fecha más. Míralo  aquí: http://idehpucp.pucp.edu.pe/comunicaciones/opinion/dia-internacional-de-los-pueblos-indigenas-solo-es-una-fecha-mas/
 
 
 
 
 
--- Día Internacional de los Pueblos Indígenas. http://www.un.org/es/events/indigenousday/