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Thursday, January 19, 2017

¿Qué tan fuerte era su voz, que tuvieron que silenciarla?

Represión, amenazas, violencia, encarcelamiento y en algunos casos la muerte es el precio que han tenido que pagar muchos activistas sólo por oponerse a quienes se dedican a talar por negocio sus árboles.

Isidro Baldenegro López, prestigiado defensor rarámuri del territorio, ganador del Premio Goldman en 2005 y ex preso de conciencia, fue asesinado a balazos en Coloradas de la Virgen, Chihuahua, en el mismo día en que se anunció que los ejidatarios de Baqueachi recuperarían su territorio ancestral.

Las autoridades de Chihuahua negaron en un primer momento tener conocimiento del asesinato del emblemático defensor, quien en un acto de criminalización en 2003 fue detenido y acusado por narcotráfico y portación ilegal de armas. Tras ser nombrado preso de conciencia por Amnistía Internacional y liberado gracias a la presión de organizaciones de distintas partes del mundo, Isidro debió salir un tiempo de Coloradas de la Virgen por amenazas del crimen organizado vinculadas a su defensa de los bosques.
Isidro era hijo de otro líder rarámuri, don Julio, asesinado en 1986 por defender a su pueblo de los talamontes y los caciques de la zona.

Precisamente el pueblo rarámuri de Baqueachi ha conseguido esa misma semana que se ordene la ejecución de la sentencia firme e inacatable del Tribunal Unitario Agrario del Distrito número cinco, en la se reconoce a la comunidad como dueña legítima y verdadera del territorio. El reconocimiento de las tierras, dotadas a la comunidad hace 89 años, llega tras 32 sentencias que restituyen los derechos del pueblo rarámuri. En este caso, el abogado defensor Ernesto Rábago Martínez también fue asesinado, y la abogada Estela Ángeles Mondragón ha recibido amenazas durante el largo proceso de litigio.

En la sentencia de Baqueachi, dictada el 30 de octubre de 2015, se condena a Luis Armando Olivas Muñoz “a que desocupe y entregue en favor del ejido Baqueachi, municipio de Carichí, Chihuahua las superficies que detenta por encontrarse dentro de las tierras que pertenecen a la comunidad, toda vez que no tiene derecho a usufructuar tales terrenos cuya titularidad le corresponde a los Baquéachi”.

El pueblo rarámuri denuncia que los invasores llevan empobreciendo su tierra desde hace más de 80 años, puesto que su ganado ha ido acabando sus pastizales y su agua, por lo que se ha “fragilizado nuestra paz comunitaria”. En abril de 2005, recibió el Premio Goldman, el máximo galardón otorgado a defensores del medio ambiente y al recibir el premio, demandó al gobierno mexicano atender las demandas de los indígenas, en lugar de criminalizar y detener campesinos.

¿Lo escucharon? Hoy los árboles en la sierra, tienen un defensor menos. El movimiento ecologista del país tiene una lucha más que seguir, en memoria de Isidro.

Greenpeace y otras organizaciones lamentaron la violencia como forma de imponer los intereses de unos cuantos, y solicitaron a los impartidores de justicia a realizar su trabajo: 
- Encontrar a los responsables de la muerte de Isidro y aplicar la ley.
- A los responsables del cuidado y conservación del medio ambiente: salvaguardar los recursos naturales y no dejar nuevamente esta defensa en manos de hombres y mujeres valientes, pero solos y solas en su lucha contra la delincuencia organizada, los intereses corporativos y el poder. 


Y que si 'persiste la tala indiscriminada de los bosques en la sierra Tarahumara, si el territorio queda en manos de intereses depredadores, los asesinos de Isidro Baldenegro habrán ganado. El gobierno mexicano, las autoridades ambientales, deben poner el ojo en esta zona, garantizar su conservación y evitar represalias' indica el comunicado de Greenpeace.

Publicación original:


Tuesday, November 22, 2016

Solidaridad con Standing Rock


English: http://bit.do/cSVCk

La tribu indígena de los Standing Rock Sioux junto con otras tribus indígenas de los EEUU y otros defensores de la tierra y agua llevan meses protestando contra la construcción de un oleoducto (Dakota Access Pipeline: DAPL) en Dakota del Norte.

El oleoducto transportaría petróleo crudo y atravesaría las tierras de las indigenas incluyendo cementerios sagrados y el Río Missouri, del cual millones de personas dependen para el agua potable.  Las personas reunidas en resistencia pacífica para proteger la tierra y agua han sido enfrentados con violencia militarizada en la forma de palizas, aerosol de pimienta, cánones de sonido, balas de goma y cañones de agua en temperaturas de congelación.  

La Oficina Congregacional de Justicia, Paz e Integridad de la Creación de las Hermanas de la Caridad del Verbo Encarnado se solidariza con las tribus indígenas y organizaciones reunidas en Standing Rock para proteger la integridad de la sagrada tierra y la escencia espirtual de su alma: el agua.

Rechazamos la respuesta violenta y militarizada en contra de las comunidades indígenas que se han reunido para proteger el agua. Exigimos al gobierno de los Estados Unidos y a todos los inversionistas del Dakota Access Pipeline que detengan inmediatamente que detengan inmediatamente toda acción violenta y se respete los derechos de quienes están reunidos protegiendo su tierra soberana y sagrada.  

Tuesday, February 16, 2016

¡Perdón! El mundo de hoy los necesita

"Ya no podemos hacernos los sordos frente a una de las mayores crisis ambientales de la historia. En esto ustedes tienen mucho que enseñarnos”.
En la selva de Chiapas y el Papa Francisco pronunció un duro alegato contra “el dolor, el maltrato y la inequidad” sufrida por los pueblos indígenas, que en México suman 11 millones de personas de un total de 50 en toda América Latina. El Papa pidió perdón a los indígenas y animó a que los gobernantes también lo hagan por “excluirlos, menospreciarlos y expulsarlos de sus tierras”. 

Wednesday, December 9, 2015

El rol de los pueblos originarios

"Nosotros tenemos políticas climáticas desde hace millones de años, políticas que mantienen un vínculo con la madre Tierra. ¿Qué hijo está dispuesto a maltratar a su madre? Ninguno. ¿Qué madre está dispuesta a maltratar a su hijo? Ninguna. Tenemos esa relación también con nuestros hermanos, que son los bosques. Aquí sólo somos observadores", dijo Cándido Mezúa Salazar, representante de Emberá de Panamá, comunidad que habita un millón de hectáreas en ese país y está legalmente reconocida.
Y es que las tierras habitadas por los pueblos originarios en los bosques tropicales del mundo capturan el 20% del carbono que generan los gases de efecto invernadero (GEI). Así lo sostiene un informe que se conoció en el seno de la Cumbre de Lucha contra el Cambio Climático (COP21) y por el que varias entidades que agrupan a indígenas reclaman un acuerdo con compromisos vinculantes.
"Los pueblos indígenas de todo el mundo siempre han sido considerados como los guardianes de la selva", dijo Wayne Walker, experto en supervisión de bosques del Centro de Investigación Woods Hole y colaborador principal del análisis. Ese informe sostiene que el carbono contenido en los bosques tropicales en los territorios indígenas de la Cuenca Amazónica, América Central, la República Democrática del Congo e Indonesia es equivalente a 168,3 giga toneladas de dióxido de carbono (Gt de CO2), lo que representa más de tres veces el clima cambiante de los gases emitidos a nivel mundial (52,7 Gt de CO2) en 2014.
"Esto representa el 20,1% del aérea de carbono almacenado en todos los bosques tropicales del mundo, una estimación conservadora, ya que no tiene en cuenta el carbono almacenado en los territorios indígenas en otras partes de Asia tropical y la cuenca del Congo", agregó el experto en supervisión de bosques.

"Si los bosques desaparecieran, representarían milésimas de grados más de calor. Acuerdos plenamente vinculantes con los derechos de los indígenas. Si no es así, sería un acuerdo más y se demostraría nuevamente que sólo servimos para la foto", agregó el representante indígena.
Fuente: La Nación
Leer más: Indígenas Protestan 

Sunday, July 27, 2014

El regreso de un nuevo sol

Gracias a Víctor Mendoza.
a cosmovisión andina, tanto en la cultura aymara como quechua, se basa en el respeto a los ciclos agrícolas de la Pacha, y de acuerdo a esta visión existen diferentes celebraciones, siendo el Año Nuevo Andino la más importante. Esta celebración tiene diferentes denominaciones (Mara T’aqa-Ruptura del Año, Machaq Mara-Año Nuevo, Willka Kuti-Retorno del Sol, o Inti Raymi-Fiesta del Sol), pero expresan un mismo sentido: rompimiento de un ciclo y retorno de una nueva pacha, de un nuevo ciclo en el tiempo y espacio, conocido como Pachakuti, que inicia el 21 de Junio.
La trayectoria del Sol, correspondiente al equinoccio y solsticio, es de gran importancia en los pueblos indígenas porque les permiten llevar una convivencia armónica con la naturaleza.
Éste es el período en el cual el Sol emprende su camino de regreso a la Tierra, regresa la luz, la vida, la purificación, y con ella, nueva energía para una buena cosecha. Leer más
http://noticiasser.pe/18/06/2014/dakamau/21-de-junio-el-regreso-de-un-nuevo-sol

 

Friday, October 25, 2013

Mujeres indígenas del mundo unirán sus voces

Doscientas mujeres indígenas de África, el Ártico, Asia, Latinoamérica, Norteamérica, el Pacífico y Rusia se darán cita en Lima, Perú durante la Conferencia Global de Mujeres Indígenas, que se celebrará del 28 al 30 de Octubre.

Ellas exigirán un mayor protagonismo de las mujeres indígenas del mundo en todos los niveles de toma de decisiones y llamarán a los gobiernos a destinar fondos para atender las necesidades específicas de las mujeres indígenas. Leer más

Aquí les hacemos llegar el último libro publicado de las Mujeres Indígenas en América Latina: Libro aquí
En América Latina, el camino hacia la igualdad no puede recorrerse sin la visibilidad y la participación efectiva de aquellos grupos y personas que secularmente han sido excluidas y discriminadas, tal como ocurre con las mujeres indígenas. El progreso hacia la plena igualdad y el ejercicio de los derechos sin restricciones es una condición necesaria para profundizar las democracias del siglo XXI. De hecho, solo así se podrán alcanzar democracias que legítimamente valoren la diversidad, que en el caso de las mujeres indígenas se expresa en su pertenencia a más de 670 pueblos reconocidos por los Estados de la región. 

Monday, June 24, 2013

Reconocimiento a la generosidad.

El Inti Raymi, el Willka Kuti, el Machaq Mara, el We Xipantu, el Mosoq Wata son algunas denominaciones de cómo los pueblos originarios en el Perú identifican y celebran el denominado Año Nuevo Indígena, ya sea andino o amazónico. Y es pues,  una celebración ancestral de gratitud y de reconocimiento a la generosidad de nuestra madre tierra realizados el 21 y/o  24 de junio según la comunidad indígena.

Así en Huancané (Puno), el día 21 de junio los ‘amautas’ o sacerdotes aimaras prepararon altares con ofrendas al "Willka Kuti" o "retorno del sol" como acto solemne el cual da inicio año andino y el cambio del ciclo agrícola para la siembra en el campo (la tinka). De hecho, en la Plaza de Armas del pueblo ingresaron -por las cuatro esquinas- las Instituciones Educativas con sus trajes típicos. Y ya a las 12 del mediodía, compartieron su ‘friambre’(comida que se hace en casa). Cabe mencionar, que la salida del "Tata Inti"  o “sol” es el momento más importante por lo que es recibido con las palmas en alto para llenarse de su energía.

Para nuestras Hermanas CCVI este acto es un compartir de costumbres y tradiciones. Una forma de enriquecer nuestra  actitud intercultural ¡Felicidades por este nuevo año indígena!¡Feliz día hermana y hermano campesino!